1
La vénérée Shankari (Shakti), source de l'énergie, ouvre les yeux et l'univers se résorbe en pure conscience, elle les ferme et l'univers se manifeste en elle.

2

Le frémissement, lieu même de la création et du retour, est dépourvu de toute limite car sa nature est dépourvue de forme.

3

Même au sein de la dualité le tantrikâ plonge à la source non duelle car la pure subjectivité demeure toujours immergée en sa propre nature.

4

Toutes les notions relatives liées à l'ego retrouvent leur source paisible profondément enfouie sous les différents états.

5

Au sens absolu, plaisir et souffrance, sujet et objet, ne sont rien d'autre que l'espace de la conscience profonde.

6/7

Saisir cette vérité fondamentale, c'est voir partout la liberté absolue. Ainsi, le mouvement des sens lui-même réside en cette liberté fondamentale et s'épanche à partir d'elle.

8

Alors, celui qui retrouve ce frémissement essentiel de la conscience échappe à l'obscurcissement du désir limité.

9

Ainsi libéré de la multiplicité des impulsions liées à l'ego, il fait l'expérience de l'état suprême.

10

Il réalise enfin que la qualité fondamentale du tantrikâ est la liberté d'être à travers laquelle le désir retrouve son universalité.

11

Comment ce tantrikâ émerveillé qui revient toujours à sa propre nature fondamentale comme source de toute manifestation pourrait-il être sujet à la transmigration?

12

Si le vide pouvait être un objet de contemplation, où serait la conscience qui l'appréhenderait?

13

Considère donc la contemplation de la vacuité comme un artifice d'une nature analogue à celle d'une profonde absence au monde.

14/15/16

Celui qui agit et l'action sont unis mais lorsque l'action se dissout par abandon du fruit de l'acte, la dynamique même liée à l'ego s'épuise et le tantrikâ qui est absorbé dans cette contemplation profonde découvre le frémissement libéré du lien à l'ego. La nature profonde de l'action est alors révélée et celui qui a intériorisé le mouvement du désir ne connaît plus la dissolution. Il ne peut cesser d'exister car il est revenu à la source profonde.

17

Le tantrikâ éveillé réalise ce frémissement continu à travers les trois états.

18

Shiva est alors en union amoureuse avec Shakti sous la forme de la connaisance et de son objet alors que partout ailleurs il se manifeste comme pure conscience.

19

Toute la palette sonore des différentes sortes de frémissements trouve sa source dans le frémissement universel de la conscience et touche ainsi à l'être. Comment un tel frémissement pourrait-t-il limiter le tantrikâ?

20

Pourtant ce frémissement même cause la perte des êtres sujets aux vues limitées car, l'intuition déconnectée de la source profonde, ils se jettent dans le tourbillon de la transmigration.

21

Celui qui tend avec ardeur vers le frémissement profond touche à sa vraie nature même au sein de l'activité.

22

Le frémissement profond peut être touché dans les états extrêmes: la colère, la joie intense, l'errance mentale ou l'élan de survie.

23/24

Lorsque le tantrikâ s'en remet à Shiva/Shakti, le soleil et la lune s'élèvent dans le canal central.

25

A cet instant, lorsque dans le ciel le soleil et la lune disparaîssent, l'éveillé demeure lucide alors que'l'être ordinaire sombre dans l'inconscience.

26/27

Les mantra, lorsqu'ils sont chargés de la puissance du frémissement, accomplissent leur fonction à travers les sens de l'éveillé. Ils s'unissent à l'esprit du tantrikâ qui pénètre la nature de Shiva/Shakti.

28/29

Toute chose émerge de l'essence individuelle du tantrikâ qui se reconnaît en Shiva/Shakti, tout ce dont il jouit est Shiva/Shakti. Ainsi, il n'y a aucun état qui puisse être nommé qui ne soit Shiva/Shakti.

30

Toujours présent à la réalité qu'il perçoit comme le jeu de sa propre nature, le tantrikâ est libéré au sein même de la vie.

31

Par l'intensité du désir sans objet la contemplation émerge dans le coeur du tantrikâ uni au frémissement profond.

32

Cela constitue l'atteinte du nectar suprême, l'immortalité du samadhi qui révèle au tantrikâ sa propre nature.

33/34

L'ardeur envers Shiva/Shakti qui manifeste l'univers permet au tantrikâ d'être comblé. Au cours du rêve le soleil et la lune se manifestent en son coeur et tous ses souhaits sont exaucés.

35

Mais s'il n'est pas présent, le tantrikâ sera trompé par le jeu de la manifestation et connaîtra l'état illusoire de l'aspirant à travers la veille et le sommeil.

36/37

Comme un objet qui échappe à l'attention est plus clairement perçu lorsqu'on fait l'effort de mieux le cerner, le frémissement suprême apparaît au tantrika lorsqu'il tend vers lui avec ardeur. Ainsi tout s'accorde à l'essence de sa vraie nature.

38

Même dans un état d'extrême faiblesse, un tel tantrikâ parvient à l'accomplissement. Même affamé, il trouve sa nourriture.

39

Avec pour seul appui la reconnaissance du coeur, le tantrikâ est omniscient et en harmonie avec le monde.

40

Si le corps/esprit est ravagé par le découragement dû à l'ignorance, seule l'expansion de la conscience hors de toute limite dissipera une lassitude dont la source aura alors disparu.

41

La révélation du Soi surgit chez celui qui n'est plus que désir absolu. Que chacun en fasse l'expérience!

42

Alors que la lumière, le son, la forme et le goût viennent entraver celui qui est encore lié à l'ego.

43

Lorsque le tantrikâ pénètre toute chose de son désir absolu, à quoi servent les mots? Il en fait l'expérience par lui-même.

44

Que le tantrikâ demeure présent, les sens disséminés dans la réalité avec vigilance et connaisse la stabilité.

45

Celui qui est privé de son pouvoir par les forces obscures de l'activité limitée devient le jouet de l'énergie des sons.

46

Pris dans le champ des énergies subtiles et des représentations mentales, la suprême ambroisie se dissout et l'être oublie sa liberté innée.

47

Le pouvoir de la parole est toujours prêt à voiler la nature profonde du Soi car aucune représentation mentale ne peut s'affranchir du langage.

48

L'énergie du frémissement qui traverse l'être vulgaire l'asservit alors que cette même énergie libère celui qui est sur la Voie.

49/50

Le corps subtil lui-même est une entrave liée à l'intelligence limitée et à l'ego. L'être asservi fait les expériences qui sont liées à ses croyances et à l'idée qu'il se fait de son corps et par là même perpétue le lien.

51

Mais lorsque le tantrikâ s'établit dans le frémissement de la réalité, il libère le flux de la manifestation et du retour et jouit ainsi de la liberté universelle en maître de la roue des énergies.

52

Je vénère la parole spontanée, frémissante et merveilleuse de mon maître qui m'a fait traverser l'Océan du doute.

53

Que ce joyau de connaissance conduise tous les êtres, comme Vasugupta les conduisit, à toucher la vraie nature de la réalité et qu'ils le gardent au plus profond de leur coeur.

***

Par Laurence Vidal

Le tantrisme, selon lequel schématiquement la conscience masculine passive n'a de pouvoir que grâce à l’énergie féminine active, est l’un des rares courants mystiques à avoir traversé les millénaires sans perdre l’intensité et la richesse de ses enseignements.

Transmis jusqu’à nos jours par plusieurs lignées ininterrompues de maîtres et de disciples, il est resté éminemment vivant.

Les universitaires indianistes et les chercheurs spécialisés dans le tantrisme ne s’accordent pas sur ses origines. Pour certains, comme Alain Daniélou, Wendy Doniger O’Flaherty, Ajit Mookerjee ou Madhu Khanna, le tantrisme shivaïte se rattache à la civilisation de la vallée de l’Indus qui atteignit son apogée vers 2600 avant notre ère.

« On rencontre des symboles de rituel tantrique dans la culture d’Harappa (civilisation de la vallée de l’Indus, troisième millénaire avant notre ère) sous la forme de représentations de posture de yoga, et d’objets variés liés au culte de la Mère et de la fertilité » (La Voie du Tantra, Ajit Mookerjee et Madhu Khanna, Seuil).

Cette civilisation sophistiquée, dont l’écriture n’a pas encore été déchiffrée, disparut à la suite de variations du cours de l’Indus ou de changements climatiques, vers 1900 avant notre ère. La thèse de la destruction des cités dravidiennes par les Aryens est aujourd’hui remise en question, car leur venue semblerait plus tardive.

Une civilisation sophistiquée

On sait que les Dravidiens, grands navigateurs ont essaimé jusqu’au bassin méditerranéen. Les fouilles ont produit l’évidence de commerce avec la Mésopotamie. Des tablettes cunéiformes mésopotamiennes décrivent des transactions avec les marchands dravidiens qui exportaient des métaux précieux, des perles, de l’ivoire, du cuivre travaillé, de la céramique et de la verrerie. Ces navigateurs remontaient jusqu’aux ports d’Arabie par la mer Rouge.

La récente exposition « Merveilles de la culture de la vallée de l’Indus », à New York, en février 1998, a permis au New York Times de faire le point sur les connaissances actuelles liées à cette civilisation.

Le Dr Possehl, du département d’Archéologie et d’Anthropologie de l’université de Philadelphie, exprimait l’embarras des chercheurs en déclarant : « L’expression archéologique de la civilisation de l’Indus ne ressemble en rien à ce qui nous est familier - pas de palais, pas de monuments, pas de temples. Nous avons là l’expression d’une antique complexité socio-culturelle, sans la présence ostentatoire d’une idéologie ou l’évidence d’un souverain, roi ou reine. Il n’y a pas de vrai modèle dans l’histoire ou l’ethnographie qui suggère qu’il y ait jamais eu une civilisation de ce type » (New York Times du 20 février 1998).

Les ruines des cités démontrent un réel urbanisme ; des rues droites, un système sophistiqué d’évacuation des eaux, des puits, l’usage de briques calibrées, et les divers objets retrouvés attestent d’un grand raffinement dans le travail des métaux précieux, de la poterie, de la céramique décorée et de la verrerie.

« Une culture urbaine d’une immense sophistication sur un territoire deux fois plus grand que celui sur lequel régnait Sumer ou l’Égypte contemporaine », écrivait Holland Cotter.

Bien des figures tantriques semblent avoir une origine himalayenne non - indienne, notamment centre-asiatique et mongole. Mais on a également trouvé à Mohenjo Daro et à Harappa des terres cuites figurant des ascètes en posture de méditation, un sceau représentant un yogi ithyphallique en posture yogique, couronné d’une coiffe ornée de cornes de buffle et entouré d’animaux emblématiques, qui est considéré par beaucoup comme un prototype de Shiva.

Pour Wendy Doniger O’Flaherty, de l’université de Chicago : « Il y a une évidence d’une pratique yogique dans la vallée de l’Indus aussi bien que celle de l’adoration du Phallus mentionnée dans le Rig-Veda comme caractéristique des ennemis des Aryens3. » Pour d’autres, tels Stella Kramrisch, conservateur du musée de Philadelphie, professeur à l’Institut d’art indien de l’université de New York et auteur de The Presence of Shiva, le tantrisme shivaïte serait post-védique et aurait vu le jour au cours des premiers siècles de notre ère. L’universitaire reconnaît la trace de pratiques yogiques dans la culture de la vallée de l’Indus, mais ne va pas jusqu’à penser que le fameux sceau 420 serait une figuration de Shiva. Elle pense également que les racines du védisme sont bien antérieures au premier millénaire avant notre ère (Si elle avait raison, cela rendrait alors possible le passage des Aryens dans la vallée de l’Indus vers 1900 avant notre ère, et la thèse aujourd’hui abandonnée de leur participation à la chute de la civilisation de l’Indus serait alors à réexaminer).

Pour les maîtres tantriques cachemiriens tels Swâmi Laksman Jî, haute autorité contemporaine - décédé en 1991 - à laquelle les plus éminents spécialistes du tantrisme se sont abreuvés (Parmi lesquels Lilian Silburn et Mark S.G. Dyczkowski) : « Le système Pratyabhijnâ était largement répandu au début du kali-yuga » (3 200 ans avant notre ère) et : « Le système Krama fut introduit au début du kali-yuga par le sage Durvâsâ » (Shivaïsme du Cachemire. Le Secret suprême, Les Deux Océans).

Swâmi Laksman Jî était à la fois considéré comme un grand érudit et comme un mystique, dépositaire de la tradition orale que les Occidentaux négligent souvent.

Enfin, Shiva n’apparaît pas dans les Veda, composés environ 1 200 à 1 000 ans avant notre ère et transmis oralement jusqu’à leur rédaction plus tardive.

Il est donc possible, si l’on suit Swâmi Laksman Jî, Alain Daniélou, Ajit Mookerjee et Madhu Khanna, de penser que le shivaïsme est antérieur au védisme et vieux d’au moins six mille ans.

Ô LUMIÈRE qui pénètre tout, UNE avec TOUT et TOUT avec UN,
Descend en moi à travers le canal.
Inonde moi de tes rayons
Afin que je devienne libre.

Rend moi UNE avec l'ÂME-TOUT
Qui brille dans l'obscurité de la nuit.

Rend moi libre de l'espace-temps
Libre du voile de la nuit.

Moi, Enfant de la lumière
Voici que je commande :
Je suis libre à jamais de l'obscurité

Hermès Trismégiste, alchimiste

La sadhana tantrique ou l’éternel présent

Par Laurence Vidal

Pratique de l’éveil, d’abord par prise de conscience du ressenti et de toutes les sensorialités, le tantrisme ne vise pas à changer la condition du sujet, mais à l’aider à reconnaître ce qu’il est de toute éternité. Il n’y a rien à transformer, il suffit de se laisser être.

 

Tout est Conscience

Tel est le point de départ et d’éternel retour, la source vive où, comme toute voie traditionnelle, s’abreuve le tantrisme. Nonpas un postulat, un dogme qu’il s’agirait de croire aveuglément - nous ne sommes pas, ici, dans le domaine de la foi-, ni non plus une théorie, une spéculation que l’étude et le débat métaphysiques se chargeraient de démontrer - nous sommes loin, là encore, de la suprématie intellectuelle -, mais une réalisation, autrement dit une évidence, d’abord pressentie, puis peu à peu ressentie, perçue, vécue par l’adepte qui en fait maintes et maintes fois l’expérience fugitive, jusqu’à ce que cette « connaissance directe du réel », d’épisodique, s’établisse en lui, d’instant en instant renouvelée. Aucun système de croyances à adopter, donc. Un soupçon, plutôt, une soif et, venant à point pour y répondre, un ensemble de pratiques affûtées et transmises de maître à disciples depuis quelque six à sept mille ans, et dont le tantrika découvre l’usage, la saveur, les effets métamorphiques, au fil de sa sadhana, ou voie pratique de réalisation.

Une voie directe

Voie directe, le tantrisme s’expose d’emblée dans sa nudité, essence offerte à tous les regards, sans secret ni progression par étapes où les mystères se trouveraient un à un dévoilés au gré de l’évolution du disciple. Tout est là, dès le départ. Et pour cause : il ne s’agit pas pour l’adepte de sortir de sa condition présente et, au terme d’une purification, d’atteindre à un état neuf, inconnu jusqu’alors, mais bien de réaliser ce qu’il est, ce qu’il a toujours été - Conscience. « La Conscience est partout, énonce sobrement le Vijnanabhaïrava Tantra (Tantra de la Connaissance Suprême). Il n’y a aucune différenciation. Réalise cela profondément, invite-t-il, et triomphe ainsi du temps. » « L’expérimentateur dont la conscience est contractée perçoit l’univers sous sa forme contractée », explicite le Pratyabhijnahrdayam (Cœur de la Reconnaissance), qui poursuit : « La Conscience absolue devient conscience individuelle par cette contraction même, provoquée par les objets de conscience », avant de conclure, dans une réconciliation-réintégration des apparents contraires : « La conscience individuelle est la Conscience absolue. » Tout est dit, oui. Tout est spontanément, librement exposé. Que celui qui a de « grandes capacités », comme le nomment les textes, entende et, instantanément, réalise.

Mais tout le monde ne peut être Lalla [Lal Ded], cette yogini et poétesse du XIVe siècle, célèbre chez les soufis comme chez les tantrika, et qu’un unique enseignement de son maître - « Pourquoi cherches-tu à l’extérieur ce qui est à l’intérieur ? » - suffit à libérer.

Pour le commun des mortels, trop de clarté aveugle. Ainsi ces affirmations, ces constats offerts par les textes ou le maître, n’ont sur la plupart qu’une résonance conceptuelle, voire poétique - c’est-à-dire mentale. Au pire, ils laissent indifférent, ou éveillent une curiosité purement intellectuelle. Et le « secret », pour être exposé à tous, n’en est pas moins bien gardé. Au mieux, ils ébranlent quelques certitudes objectives et éveillent dans le cœur, dans le corps, comme un pressentiment, un souvenir originel, la nostalgie d’un « voir », d’un « percevoir le monde », et soi-même dans le monde, autrement. Pour que ce pressentiment s’actualise, pour que la personne qui se vit, se ressent comme une individualité séparée du monde goûte à la non-séparation (samyama), à la non-différenciation, d’autres moyens se révèlent nécessaires. Toute une palette de moyens, pratiques, techniques dont le tantrisme dispose, chacune invitant le sadhanka à faire par lui-même l’expérience de cet arrêt du temps, à vivre ce pur Silence, cet espace, ce frémissement de la Conscience une où sujet et objet, observateur et chose observée se fondent.

Voie non-duelle, donc, puisque conscience individuelle et Conscience absolue ne font qu’un, la voie tantrique privilégie l’expérience directe. L’étude théorique de la doctrine est sans valeur, répètent à l’envi les Tantra. Ce qui importe, c’est la mise en pratique des méthodes par lesquelles l’adepte réalisera sa vraie nature : pure Conscience d’où tout émane et où tout se résorbe, Essence commune à tous les phénomènes que seule la limitation de ses perceptions lui fait tenir pour séparés. Le yoga tantrique, en effet, invite à « réaliser que la nature innée » de l’esprit, « libre et éveillée depuis toujours, surgit dès que la pensée dualiste est abandonnée ». Voie de l’action dans le monde, et voie d’incarnation, le tantrisme prend la vie en général, et le corps en particulier, pour champ de l’expérience et lieu de la pratique. L’ascèse, ici - car c’en est une -, n’a rien d’ascétique. Bhoga et mukti, jouissance et libération, s’y avancent main dans la main. Point d’interdit ni de tabou - d’où l’attrait qu’exerce le tantrisme sur les Occidentaux et la réprobation qu’il suscite dans la société brahmanique. Rien à rejeter, au contraire - car toute tendance réprimée, toute dimension de l’être exclue par la force au prétexte qu’elle serait « mauvaise » ne saurait que ressurgir, et avec quelle violence, à un moment ou un autre d’une sadhana qui, par essence, engage le pratiquant dans son intégralité. Rien à quoi renoncer. Et surtout pas à la passion, cet élan, ce moteur sur la voie. Surtout pas le désir - que tant de voies spirituelles invitent à juguler. Ce n’est pas le désir, affirment en effet les Tantra, qui fait obstacle à la Connaissance, mais sa limitation : le désir par ignorance limité au désir d’un objet alors que, par essence, il est désir du Soi, de cette Plénitude, cette toute Complétude dont a soif l’individu illusoirement coupé de sa Source.

Travailler sur le désir

Désir illimité, désir sans objet : le voilà, le chemin tantrique, qui aiguise l’attention et ouvre à la Présence. Une attention non dirigée, sans tension ni intention, sans jugement ni comparaison ni but - sans mémoire ni devenir, donc. Une présence silencieuse et paisible où tous les processus intérieurs se laissent percevoir et, d’être ainsi accueillis sans manipulation, se déploient et s’auto-libèrent spontanément. Car, dès lors qu’aucun commentaire, qu’aucune activation ou répression mentale n’en court-circuite la trajectoire, dès lors que le sadhanka la goûte pleinement, « toute énergie participe à la libération ». Il n’en est de « bonnes » ni de « mauvaises » - deux qualifications, deux concepts dont le réel n’a que faire. Il n’en est que de limitées - par la peur, l’ignorance, l’attachement ou le rejet - ou d’illimitées. Ainsi, le yoga tantrique utilise le spectre intégral des situations, pensées, émotions, sensations qui s’offrent à l’expérience de l’adepte. Dès lors, tout devient pratique. Et c’est par « la qualité, la profondeur de sa présence au monde phénoménal » que « le tantrika touche à l’Absolu » dont la réalité est gorgée.

Point d’ascétisme, donc, ni d’érémitisme, mais une ascèse de chaque instant, au sein même de la société. Une pratique où vie mystique et existence quotidienne s’intègrent l’une à l’autre ; où le foisonnement du réel tel qu’il est - et non tel qu’on voudrait qu’il fût - est le champ même de l’expérience, le lieu de la métamorphose. « La voie spirituelle, c’est vivre avec ce qui est là, indique Éric Baret ; ce n’est pas chercher à transformer, à changer, à se libérer (...) ! Vivre avec ce qui est là, accueillir (...) amène la transformation. »

Rien à transformer, donc, mais se laisser transformer - ou, pour être plus exact, se laisser Être, puisque Être est ce que, depuis toujours, nous sommes. Pas de quête extérieure, ni d’acte volontariste, ni d’objectif visé. La pratique comme terrain de jeu plutôt que comme chemin d’effort. La vie, et soi-même, comme spectacle autant que comme spectateur, un spectateur sans attente - mais non sans désir -, sans aucun de ces comportements, choix, orientations auxquels son conditionnement l’a accoutumé...

L’enseignement tantrique - comme le réel - cultive paradoxes et contradictions. Au point que la pensée, poussée dans ses ultimes retranchements, se heurte à ses propres limites et... finit par se taire. Le Silence seul demeure, où veille la Conscience. Les pratiques proposées se révèlent alors être moins des techniques en vue d’une progression, du fameux « Éveil », qu’une célébration, instantanément savourée, de cet Éveil, de cette Présence. Ainsi de la méditation, qui est moins un moment d’assise où les pensées s’apaisent dans l’attention silencieuse que cette même attention paisible et silencieuse portée, à chaque instant de la journée, sur tout ce qui survient, en soi et « hors de soi » (si ce terme signifie encore quelque chose). Ainsi du yoga postural, non pas quête de la pose parfaite mais attention au ressenti - corps et esprit et souffle réunis en une même perception globale -, attention qui se prolonge, elle aussi, dans la vie courante perçue de plus en plus, de plus en plus finement, par un corps/esprit libéré de son carcan mental. Une vie perçue autrement, tous les sens mêlés, le corps comme frémissement qui, dans le ressenti, s’étend aux dimensions de l’espace. Perçue spontanément par l’adepte-témoin qui se sent joué par la vie autant qu’il la joue, spectateur qui peu à peu se fond dans le spectacle, acteur qui s’efface dans l’acte spontané, sans acteur, sans commentateur, sans ego.

Ainsi, des techniques sexuelles, si mal comprises parce qu’extirpées de leur contexte.

Pour une large part, le tantrisme doit à maithuna, la pratique de l’union sexuelle, son succès auprès des Occidentaux. Il n’est que de voir la multiplication des ouvrages et des stages qui proposent, sous l’appellation « Tantra » et dans l’écrin d’un vocabulaire spirituel disparate, des techniques et exercices de thérapie sexuelle. Exercices énergétiques et thérapeutiques qui, pour utiles et féconds qu’ils puissent être sur le plan du développement personnel, n’ont, hormis leur dénomination fantaisiste - pour ne pas dire abusive -, rien à voir avec le tantrisme.

Ainsi du tout aussi fameux kundalini yoga, ou réveil de l’énergie fondamentale (kundalini) lovée à la base de la colonne vertébrale et dont la montée le long du canal central (susumna), de chakra en chakra jusqu’au sommet du crâne, offrirait et l’extase et l’acquisition de pouvoirs yogiques, l’une et les autres convoités - de façon tout aussi fantaisiste - par bien des adeptes du « néo-tantra ». Que ces pouvoirs yogiques soient une réalité, la tradition l’affirme. Et la logique le conçoit : si l’adepte trouve accès à la conscience cosmique et découvre que, loin d’être séparés comme son conditionnement le lui laissait croire, choses et phénomènes (y compris lui-même) sont un, pourquoi ne pourrait-il, dès lors, intervenir sur les interactions entre n’importe quels phénomènes ? Télépathie, guérison, projection de l’esprit hors du corps... tels sont quelques-uns des pouvoirs yogiques répertoriés par les textes tantriques. Mais quel but personnel, égotique, pourraient bien servir ces pouvoirs, rappellent-ils, dès lors que celui qui les détient n’a, précisément, plus d’ego, ne se tient plus pour une « personne » ?...

"Quand le souffle est superficiel ou irrégulier, le mental est instable,

mais quand le souffle est calme et profond, le mental est calme et paisible

et le yogi vit longtemps

Aussi doit- on maîtriser le rythme de sa respiration"

Haha Yoga Pradipika,2-2

Il existe différents bols tibétains. On en retrouve actuellement au Népal, en Inde, au Bhutan et évidemment au Tibet.

La qualité particulière des sons acoustiques dépend principalement de la composante de son alliage. Idéalement, ces bols sont composés d'un total de sept métaux rappelant l'unification des sept chakras (entrées énergétiques du corps physique).

Ces sept métaux sont également associés à sept astres parmi ceux du système solaire ainsi qu'aux sept jours de la semaine leur étant reliés.

• Tout d'abord l'argent pour la lune (associé au lundi),
• puis le fer pour Mars (mardi),
• ensuite, le mercure pour la planète Mercure (associé au mercredi),
• puis l'étain pour Jupiter (associé au jeudi),
• ainsi que le cuivre pour Vénus (associé au vendredi),
• également le plomb pour la planète Saturne (associé au samedi)
• et finalement l'or, le métal le plus pur représentant le soleil (associé au dimanche).

Les bols fabriqués au Népal possèdent une plus grande composition de cuivre, ce qui leur donne une teinte différente de ceux du Tibet. Ces derniers possèdent, à leur tour, une plus grande concentration d'argent et d'étain.

Cette différence accentue la variété de sons qu'on en tire. Par contre, ce ne sont pas tous les bols qu'on arrive à faire chanter à l'aide d'un mouvement circulaire autour du bol.

Lorsqu'on fait chanter le bol, cette fois le travail ne se réalise plus uniquement sur la cellule elle-même mais bien sur la circulation de nos champs vibratoires.

Nous possédons sept chakras principaux qui servent d'entrée d'énergie au corps physique. Les chamans indiens ont associé sept couleurs et sept notes de musique à chacun de ces chakras.

1. Le premier chakra est associé à la couleur rouge pour le soin des organes génitaux mais concerne aussi la vitalité en général. Il symbolise ce qui débute et ce qui se termine.

2. Ensuite, le deuxième chakra est associé à la couleur orange pour le soin des glandes surrénales et concerne donc les fonctions digestives en particulier. Il symbolise les secteurs de relation d'aide, le soutien, le désir de faire équipe, en somme la collaboration.

3. Puis, le troisième chakra est associé à la couleur jaune, identifié au centre des émotions appelé aussi plexus solaire. C'est le lien avec l'énergie artistique, la créativité, la sensibilité, le rayonnement, la soif de plaire et de séduire.

4. Vient ensuite le quatrième chakra qui est associé à la couleur verte se trouvant relié à l'énergie du cœur, à la famille, aux blessures affectives. Il se rapporte aussi à l'estime de soi, à la soif de liberté et à l'émancipation autant qu'à l'amour proprement dit.

5. Puis, le cinquième chakra est associé à la couleur bleue, en relation avec la gorge donc le secteur des communications dites ou refoulées. Concerne aussi un lien avec le besoin d'être entendu, compris, aimé et accepté par l'autre.

6. Le sixième chakra est associé à la couleur indigo en relation avec le troisième œil, donc l'intuition, la prémonition, l'univers de la dimension spirituelle de l'être et de l'âme mais aussi celle des réalisations concrètes dans sa capacité à se projeter dans l'accomplissement de sa mission de vie.

7. Et finalement le septième chakra est associé à la couleur violette. Situé au sommet de la tête, il se trouve en relation avec la sagesse, la vertu, la compassion humanitaire, l'aide spirituelle demandée et l'ascension du maître intérieur.

Ainsi, lorsque le bol chante, il vise à rétablir la bonne circulation de cette énergie entre les chakras.

Les sons des bols tibétains ne nous guérissent pas. Ils sont avant tout un instrument par excellence nous permettant de libérer des tensions accumulées, nuisibles à notre état de bien-être.



Selon les anciens, les sons des musiques archaïques avaient pour fonction de transmettre une énergie, une sorte de connotation vitale, possédant une puissance psychique aux vertus médicinales sur les centres nerveux.

Selon certaines recherches scientifiques, les sons pénétrant notre structure énergétique peuvent, par résonance, y laisser leurs influences pendant plus de trente-six heures.

L'énergie émise, par les bols tibétains en particulier, vise à toucher le corps mental pour le réharmoniser avec le corps éthérique (appelé aussi corps énergétique), de sorte que l'aura se trouve nettoyée des formes de pensées négatives qu'elle aurait accumulées consciemment ou inconsciemment.

Ces bols chantants, ainsi que les cloches tibétaines, sont capables d'émettre des sons dits être pénétrants parce qu'ils produisent des sonorités agissant un peu à la manière d'un mantra, en pénétrant dans la structure éthérique de l'auditeur pour y débloquer les nœuds énergétiques et parvenant ainsi à l'intérieur même de son corps physique.

Un mantra est un ensemble de sons continuels répétés qui libèrent la pensée afin d'ouvrir le champ de la conscience à un niveau plus élevé.

Le son, qu'il soit simplement agréable à entendre ou spécifiquement de nature curative, possède somme toute une mission bien particulière : il fut créé comme support d'élévation de l'âme afin d'atteindre et d'entretenir ce qu'il y a de plus beau, de plus Divin, de plus sacré à l'intérieur de nous-mêmes.

En Natha-Yoga, le bol est parfois utilisé pour des dhhârana