" Les buffles arrivent près de l'eau "

Depuis quelques mois, des troubles se sont installés en moi, définissant alors un arrêt de la pratique, comme un blocage, comme un barrage, une perte d'énergie, mon corps malade et mon esprit fermé.

Je consulte alors mon médecin - homéopathe uniciste - qui trouve ce qui ne va pas et me raconte alors une petite histoire ...

" les sages disent, que ce soit en acupuncture, en méditation etc ...,il existe un moment où tout s'arrête, tout est bloqué, mais ils ne l'ont pas écrit c'est juste une parole, ils disent que les buffles arrivent près de l'eau, c'est juste une parole ... "

J'ai regardé interloquée mon médecin qui ne m'avait jamais ainsi parlé, tout en réflechissant à cette parole, cette histoire et l'attitude soudaine de mon médecin.

Celà fait 3 jours que " ça me trotte dans la tête ", je crois comprendre ce que mon médecin a voulu me dire alors, mais peut-être connaissez-vous cette histoire, cette parole ?

Comment l'interprétez-vous?

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(( Om Namah Shivaya ))

 Cette ancienne culture de I'Inde est une méthode individuelle de connaissance de soi et de mise en harmonie avec l'environnement, qu’il s’agisse  des éléments naturels (soleil, lune, vent, terre, etc.) ou des humains.

C'est une recherche solitaire de santé, de longévité et de maîtrise personnelle, il y a également un aspect thérapeutique qui a d'ailleurs donne la deuxième grande médecine indienne (après I'ayurveda).

Les tantra sont les textes codificateurs de la philosophie et des techniques (yoga).

Le yoga tantrique cherche donc à optimiser la concentration, la respiration et l'endurance physique.

Dans la culture tantrique la vie de groupe est « prohibée », il n'y a donc pas de monastères, pas de chefs ou de structures, simplement des enseignants ici ou là. Le seul espace ou il existe des pratique de groupe sont les rituels dans lesquels une vingtaine de personnes se retrouvent pour pratiquer ensemble durant 2 a 7 jours autour d'un thème qui peut être autant une recherche d'énergie, de calme, que d'aide aux autres (par exemple aider une personne malade). Ces rituels sont rares et occasionnels, I'essentiel restant I'entraînement seul sur son tapis.

1. Gheranda dit :

Maintenant je vais te parler de l'excellente discipline du pratyâhârâ, le retournement des sens vers le dedans, qui détruit le désir et toute autre passion.

2. Il s'agit de contrôler le mental, ou principe de la pensée, dès qu'il entre en activité. Sa nature étant instable et inconstante, il faut parvenir à le diriger précisément et à volonté vers la conscience intérieure du Soi en arrêtant ses vagabondages incessants.

3. Honneur, mépris, propos élogieux ou effrayants, toutes ces préoccupations sont à extirper du mental qui doit passer sous le contrôle exclusif du Moi profond, l'âtman.

4. Toutes les odeurs, délicieuses ou puantes, sont des produits du mental destinés à le distraire. Il est donc nécessaire de pratiquer volontairement le retrait des sens vers le dedans et de mettre le mental (manas) sous le strict contrôle de l'atman.

5. Par l'intermédiaire du mental on perçoit de même les saveurs fondamentales comme le sucré, l'acide, l'amer ou l'astringent. La pratique du pratyâhâra visera donc toujours à soumettre le mental au contrôle du Moi profond, l'âtman.

Tel est le quatrième enseignement de cette samhitâ que donna Gheranda à Candakâpâli concernant le yoga physique et particulièrement le pratyâhâra.

Chapître IV - Gheranda Samhitâ - Traité classique de Hâtha-yoga

Ce livre dérange avec bonheur. Il bouscule les préjugés bourgeois qui prédominent dans les milieux spiritualistes occidentaux, mais aussi orientaux, et invite à rompre avec toutes les représentations qui ne sont pas nées de l'expérience propre.

Un aghori est un adepte d'une discipline spirituelle appelée Aghora. Le livre relate l'histoire de l'Aghori Vimalananda. Il tend à démontrer que ce n'est pas tant ce que nous faisons que la manière dont nous le faisons qui importe pour l'éveil. Aghora, considéré ici comme l'apothéose du Tantra consiste en la transformation énergétique de l'obscurité en lumière, le passage de l'opacité de la personnalité individuelle limitée à la Luminescence de l'Absolu.

Tout au long du livre, l'expérience de Vimalananda nous démontre que ce n'est pas ce que l'on fait, mais la manière dont on le fait, qui est porteur d'éveil. Aghora nécessite une pureté et un détachement sans faille. Le shivaïsme présenté ici est très éloigné de celui présenté dans les universités qui n'ont jamais été en mesure d'appréhender cette expérience absolue du réel qui échappe à toutes les normes et tous les modèles.

Vimalananda vit totalement le jeu de Shiva et de Shakti. A travers les déesses les plus terrifiantes c'est toujours la Mère Divine qu'il contemple.

"Le Shiva ultime n'a ni forme, ni attributs, ni rien. Si vous aspirez à l'ultime, vous ne pouvez espérer vous encombrer de la forme. Souvenez-vous, toutes les formes, même celles de Shiva, existent dans l'univers manifesté, qui n'est rien d'autre que l'Adya Shakti. Lorsque vous êtes prêt à aller au-delà de Shakti vers Shiva, vous devez être disposé à vous détourner de la forme pour aller au-delà de tout. Et c'est pour cela que je ne cesse de dire: Vénérez Dieu d'abord avec la forme, et seulement après, dirigez-vous vers l'Absolu Sans Forme. Convertissez votre moi en votre divinité pour que votre ego s'identifie avec la forme de la divinité et non avec la vôtre, et ensuite votre divinité peut vous porter vers l'Ultime."

Un chapitre de l'ouvrage est consacrée à la sexualité et à l'immortalité. De nombreuses informations et de nombreux avertissements sont donnés sur les différentes voies afin d'éviter de tomber dans la génitalité, et de dépasser les limites nées du karma et de Rnanubandhana, pour se préparer à Amrita.

Ce livre est sans conteste l'un des meilleurs sur le sujet du Tantra, mais son contenu intéresse tous ceux qui sont concernés par l'éveil.